CABALLERIA

 

CABALLERIA

Texto inédito de Pierre Dujols du Valois 

El siguiente texto es la traducción corregida del manuscrito nº 5491 de la Biblioteca de Lyon; fue escrito por Pierre Dujols du Valois alrededor de 1900.

 De Pierre Dujols se ha hecho uno de los posibles candidatos a la autoría de las obras firmadas con el seudónimo de Fulcanelli.  En cualquier caso, creemos que resulta evidente las diferencias de estilo y de contenido entre el presente documento y "El Misterio de las Catedrales" o "Las Moradas Filosofales".  

  Las opiniones vertidas por Dujols en este trabajo son discutibles en más de un punto pero sustancialmente correctas y sin duda bien documentadas.  Comparense con nuestras propias conclusiones en "La Caballería Medieval", artículo que puede verse en este mismo sitio web. Inevitablemente se desemboca en que la auténtica Caballería es iniciática y trasciende por tanto en mucho la religiosidad exotérica en cualquier forma que esta última adopte. Que esto se grabe en la mente de los muchos que pretenden reducir en nuestros días lo caballeresco a misa y comunión todos los domingos y algún rosario entre semana.  

 

 CABALLERIA

La historia solo ha contemplado la caballería como una orden militar destinada a librar combates, demostrando no haber comprendido más que su forma exterior, esto es, el cuerpo físico de la institución. En realidad, la Caballería era una organización muy completa basada en el ternario que comprendía cuerpo, alma y espíritu.

El espíritu estaba constituido por un areópago de altos iniciados, sacerdotes-filósofos herederos de la Sabiduría y de la Ciencia egipcia de los Magos, de Pitágoras, Platón y los Druidas celtas. Conservaban en su colegio las tradiciones mistéricas de la antigüedad e imprimían movimiento al organismo por medio de los trovadores y troveros. Estos, bardos, menestrales, juglares, constituían el cuerpo medio que servía de lazo entre los dos extremos. Recibían de lo alto la doctrina y la transmitían hacía abajo, por medio de poemas y canciones alegóricas, cuyo sentido íntimo escapaba frecuentemente al auditorio compuesto por gente cubierta de hierro, materia ruda, grosera, defensora del dogma, que tomaba al pié de la letra las bellas historias de los poetas y extraía las virtudes y el heroísmo indispensable para la acción secular que debían realizar los guerreros de la corporación.

Bajo un único aspecto, la Caballería era, pues, triple. Los historiadores no han retenido más que el envoltorio acorazado. Este envoltorio tenía necesariamente el color propio del medio en que se desarrollaba, es decir, la cristiandad. Es una ley natural. Pero el cristianismo de entonces no es el actual y en todos los casos no ejercía aun más que una acción muy relativa sobre la sociedad civil. No se pierda de vista que en el siglo XI la Iglesia experimentaba grandes dificultades para contener el bandidaje de los tiempos feudales. Europa era un lugar inmenso y poco seguro. La invasión de los bárbaros había alterado profundamente sus costumbres. La autoridad eclesiástica imponía a los poderosos barones la "Tregua de Dios", pero debía dar la parte a estos leones desencadenados, permitiendo que durante tres días de la semana pudieran ejercer sus nobles rapiñas. La masa no estaba, por otra parte, penetrada por el fermento teológico de Roma y conservaba las costumbres, usos y creencias propias del paganismo. Jesucristo no era más que un dios entre otros, superior sin duda a los dioses del Olimpo a los que había vencido y destronado, pero incomprendido por los adeptos de la nueva fé.

Es pues imposible admitir la Caballería como una creación realmente ortodoxa. Era, más bien, una prolongación de las órdenes ecuestres griegas y latinas. Todo delata, por lo demás, orígenes extranjeros a la religión que se extendía progresivamente sobre el país. Lo presente no está hecho más que del pasado, de la misma forma que el porvenir se compone del pasado y del presente. No se crea un mundo sólo con una varita mágica. Las cosas evolucionan lentamente y se suceden por filiación. Luego, con el correr de los siglos, cambian de rostro. Las generaciones actuales ya no se parecen más a las generaciones primitivas que las engendran.

Este trabajo de transformación que escapa, a menudo, a la historia, debe ser analizado por la Filosofía. En este terreno una pléyade de escritores decepcionados por el artificio de las opiniones convencionales que han prevalecido hasta nuestros días, han consagrado su labor, estudiando el trasfondo de las historias, investigando en las ruinas, removiendo el polvo acumulado durante siglos, han exhumado, para sorpresa de los Pontífices, una Caballería completamente diferente de aquella de la Tradición.

Estos autores, Ugo Fuscolo, Gabriele Rosetti, E.J. Delécluze, ("Dante Alighiéri: la vie nouvelle"), Philarète Chasles ("Galileo Galilei, su vida, su proceso"), Eugene Aroux ("La Comedie de Dante", "Dante herético", "Clave de la comedia anti-católica de Dante Alighiéri") e incluso Antony Rhéal, a los cuales conviene asociar Grasset d'Orcet, han arrojado las más vivas luces sobre este punto oscuro de la vida medieval, y a su claridad nos será permitido restituir la fisonomía real de la orden caballeresca, de sus paladines, sus trovadores, sus gestos, cantos, y relatos legendarios que constituyen el Ciclo del Graal.

La característica de la Caballería, siguiendo los clásicos, es la galantería, el amor de los paladines por las damas. Las célebres cortes de amor de Romanin y las leyes que las regían, los juicios y procedimientos que emanaban serían otras tantas pruebas del espíritu erótico de la institución. Si se consultan los Pandectos [compilaciones de decisiones de antiguos jurisconsultos romanos] de estos tribunales singulares, las dificultades salen a la superficie. Es difícil, e incluso imposible, aceptar la virtud de estas nobles figuras junto a los rasgos poco honorables que les golpean y envilecen. ¿Sería pues necesarios admitir que existió un tiempo en que no teníamos más costumbres y sería justamente este tiempo que se nos propondría como modelo?

El amor no es siempre una virtud, y se ha dicho de nuestros caballeros que eran gentes virtuosas. Que se nos expliquen las articulaciones infamantes de las que las recursos de amor han hecho estado y que se les concilie, si ello es posible, con el honor conyugal. Estos hombres de hierro a quienes nada se resistía, ¿hacían en este punto buen mercado de sangre de una raza de la que se mostraban tan celosos y abandonaban sus lechos a las peores aventuras?

¿El Amor? Sobre el valor de esta palabra se ha centrado la atención. El amor caballeresco, devenido un parangón de pureza ¿era la inclinación vulgar que atrae un sexo hacia el otro? ¿No había, por en contrario, en este término, una intención mística, ajena al dulce comercio de los corazones y los sentidos? Tal es la opinión que empieza a prevalecer y que compartimos. Está apoyada por pruebas pragmáticas.

Rossetti, en primer lugar, ha establecido su demostración en este sentido en cinco gruesos volúmenes de casi dos mil páginas tituladas "Il Mistero d'ell Amor platonico del Medio Evo, derivato da Mysteri antichi". El erudito profesor de literatura italiana, nacido en Grundise, a pesar de la contradicción entre la verdad y sus sentimientos católicos, se inclina ante los hechos.

En esta obra monumental, de una erudición histórica y literaria inmensa, dice Delécluze, el exilado italiano desarrolla el sistema del amor platónico o alegórico, que hace remontar al origen de los misterios de Grecia y a la secta de los sufíes de la Arabia.

El autor de "Dante Alighieri y la Poésie amoureuse", que escapa a toda sospecha por su actitud de distanciamiento hacia los conflictos, reconoce también que la poesía erótica de los trovadores deriva de la misma fuente. La encuentra en la gran sacerdotisa de Mantinea, Diotima de Megara, que habría iniciado a Sócrates en la Religión de Amor. Sócrates habría admitido a Platón, extendido la Academia y, pasando por Alejandría, haría hecho su aparición en Italia y Francia con la entrada de los Isíacos y de los Filósofos en la villa de Roma.

En otros términos, la Religión de Amor sería la misma que la de las Iniciaciones antiguas.

Pero ¿alcanzó nuestras regiones solo por esta vía? ¿No existía ya entre nosotros un núcleo ardiente del mismo culto?

Grasset d'Orcet, la perspicaz esfinge que ha resuelto el enigma del Sueño de Polifilo, nos da la explicación de un texto esteganográfico cuyo sentido había desafiado hasta entonces la sagacidad de los mejores criptógrafos. "El druida no rinde culto más que al verdadero y único amor. Es la clave que abre a las almas el cielo y el rey del mundo. Es el maestro que hizo el sol al cielo y domina como verdadero único señor. El Francmasón tiene por principio universal la Niebla de la que surge el Principio de la Verdad reinando en solitario".

Sorprenderá leer aquí el término "francmasón" que parece un anacronismo en medio de los Filósofos, los Druidas y los caballeros de la Edad Media. Grasset d'Orcet nos transporta hasta estas épocas. Contempla las asociaciones de los Arquitectos y Constructores de las catedrales que se relacionaban verosímilmente con los pontífices paganos, o constructores de puentes. Nos revela la existencia de una Caballería de la Bruma. Este título evoca la baja literatura de algunos folletones, corresponde a un principio de alta metafísica del terreno de la Gnosis. La Bruma de que se trata es lo incognoscible, el Pater Agnostos de los esoteristas. Es algo tan inaccesible que los filósofos hermétistas saben bien, pero que no entra en absoluto en nuestro tema.

"Se notará en este texto -dice Grasset d'Orcet- la palabra "nephes" (que traduce por bruma tal como lo quiere el griego). Es el nombre de dos célebres poemas, los Niebelungen y los Nubarrones de Aristófanes. La Bruma o lo Desconocido, principio universal, era, en efecto, el gran dios de la francmasonería griega tanto como de la moderna, la nube que acogía Ixion y que los griegos llamaban gryphé de brumas, con una cabeza de buey como hieroglifo. Vamos a ver, por lo demás, que esta profesión de fe, que los francmasones decían tener de los druidas, era exactamente conforme a la de Platón". Platón decía que el amor es el Dios más antiguo del mundo.

Grasset d'Orcet ¿se complacía en un error necesario para su atrevida tesis? ¿Los francmasones contemporáneos que se jactan de detentar las verdaderas tradiciones, pensarían de manera diferente? Cedámosles la palabra: "Mostrémonos dignos -escribía el F.·. Bailleul, en un discurso pronunciado en el G.·. O.·. el 19 de octubre de 1847- de ser los continuadores de esta venerable institución a través de tantos siglos, desde la misión mística de nuestro hermano Platón".

El americano MacKey, autor de obras considerables sobre los orígenes de la masonería, declara haber encontrado en la sede primitiva de la Academia Platónica de Florencia, fundada en 1480, los frescos murales originales ilustrados por símbolos pitagóricos. Señalemos de pasada que los maestros posteriores a Dante, en las ciencia de amor, Ludovico Ariosto, Petrarca, Torcuato Tasso, Boccacio, Miguel Angel, Gravino y Marsilio Ficino, el sabio humanista, sacerdote y canónico de la Iglesia de Roma, formaban parte de ella. Este último nos ha dejado un testimonio escrito de la naturaleza de sus creencias. Se lee en una de sus obras, especie de "Banquete", esta indicación singular bajo la pluma de un eclesiástico:

"Que el Espíritu Santo, amor divino que nos ha sido soplado por Diotima -dice- nos aclare la inteligencia".

No alude, desde luego, al Paráclito ortodoxo.

Es cierto que todas las fuentes que proceden más o menos de algunas camarillas pueden parecer sospechosas o interesadas. ¿Las rechazará la historia oficial?

M. Henri Martin, autoridad reconocida, relaciona, por su parte, masonería y caballería con druidismo. Reconoce que el Relato del Santo Grial es la expresión auténtica. Como veremos más adelante remite la Mesa Ronda a los misterios griegos. Véase el texto del historiador Henri Martin:

"En el Titurel, la leyenda del Graal alcanza su última y espléndida transfiguración bajo la influencia de ideas que Wolfram parecía haber situado en Francia y particularmente entre los Templarios del Medio Día de Francia (los albigenses). Un héroe, llamado Titurel, funda un templo para depositar el Vaso Sagrado y el profeta Merlin dirige esta construcción misteriosa, iniciado por San José de Arimatea en persona en el plano del Templo del Salomón. La caballería del Graal se convierte aquí en Massenie, es decir en una franc-masonería ascética cuyos miembros se denominan templistas y puede percibirse la intención de relacionar a un centro común, representado por este templo ideal, la Orden de los Templarios y las numerosas hermandades de constructores que renovaron la arquitectura medieval. Se perciben aperturas sobre lo que se podría llamar historia subterránea de estos tiempos, mucho más compleja de lo que se suele creer".

Grasset d'Orcet, que parece haber removido montañas de libros desde este punto de vista, nos asegura "que el número de obras que tratan sobre la antigua masonería es prodigioso y no solo prodigioso por la variedad de las formas, sino que incluso hasta la orden de los jesuitas aportó su contingente, e incluso uno de sus análisis más completos, es la obra del jesuita (Villalpando) sobre el Templo de Salomón".

Que la caballería de la Edad Media proceda de las iniciaciones griegas o druídicas no parece discutible. Pero en el caso de que derivara de una formación céltica, podría llevar mucho más allá. Arturo, el Rey-Caballero y el "penteyrn" de los Bretones, pretendía extraer su origen de Troya y su genealogía de Ascanio, hijo de Eneas el Iniciado. Funda la Orden de la Tabla Redonda sobre tradiciones antiguas.

El punto de partida de la institución se pierde pues en la noche de los tiempos, pero la evidencia impone que las asociaciones caballerescas eran ajenas a la doctrina cristiana, incluso las que se hubieron revestido por la fuerza de las cosas la librea de la Iglesia reinante. Y aun formularíamos la más expresa reserva respecto al dogma cristiano.

No volveremos a insistir. Parece bien demostrado que la caballería es una orden mistérica, prolongación de Menfis, Tebas y Grecia. El docto Goerres convino que formaba una amplia sociedad secreta e identificaba todos sus ritos con los misterios paganos. La caballería ha venido a morir en las logias masónicas de nuestros días, donde se encuentra una profusión de títulos caballerescos que decoran a los Hermanos cuya ignorancia vanidosa recuerda al asno de la fábula, portador de reliquias. Henri Marin escribe: "Lo curioso, y de lo que no puede dudarse en absoluto, es que la franc-masonería moderna no se remonta de escalón en escalón hasta la maseníe del Santo Grial".

El Grial es la clave del misterio caballeresco. Es la máscara cristiana de la fe antigua, el Palladium del orden que lo sitúa al abrigo de la sospecha de herejía. El Grial de las leyendas de la Tabla Redonda es, para el profano y la iglesia celosa, el Santo Vaso en el cual Jesús ha celebrado la última cena antes de su muerte e instituido el sacramento de la eucaristía. En realidad, para los adeptos, era otra cosa, o más bien, el símbolo espiritual del arcano materializado por Roma. La palabra Graal ha puesto en apuros a los etimologistas. Diez se ha aproximado a la raíz haciendo derivar esta última del griego crater que, dice, había podido convertirse en cratale. En efecto, la crátera -palabra que ha entrado en nuestra lengua- designa a una gran copa.

Pero esta cosa -la Coupa Santa que cantan aun nuestros felibres albigenses y caballeros del Graal sin saberlo, es el vaso pagano del fuego sagrado. Camile Duteil, antiguo conservador del Louvre, sección egiptológica, sin sospechar que había encontrado el Graal de la Tabla Redonda, nos revela en la página 143 de su inestimable "Diccionario de Hieróglifos" que los egipcios llamaban gradal a un vaso en terracota en el cual se conservaba el fuego en los templos. El provenzal, sobre todo el languedoquiano montañés, menos corrompido, llama grasal un cierto vaso. A propósito de esto cabe recordar que los caballeros continuadores de los ritos egipcios hablaban y escribían en provenzal. Esta palabra ha pasado a la lengua de los trovadores. El gardal, en escritura hieroglífica, añade este autor, expresa la idea del fuego (el continente por el contenido). Serapis llevaba el gardal sobre la cabeza. Las vírgenes consagradas de los templos de Menfis colocaban el gardal sobre el altar de Ptha, como el emblema del fuego eterno que perpetúa la vida en el universo. El Igne Natura Renovatur Integra de los Rosa Cruces, en nuestra opinión, es una traducción fonética de este símbolo, que la caballería guardaba cuidadosamente bajo la vela. Todos los antiguos veneraban esta figura. El Templo de Vesta en Roma fue una de las últimas expresiones. Pero ?podría afirmarse que la alegoría ha desaparecido completamente? La lámpara que arde perpetuamente ante el Santo Sacramento en los santuarios católicos es un recuerdo del gardal egipcio y no es único. Un día demostraremos que el catolicismo es la única religión que ha conservado en la liturgia la verdadera tradición de los mistagogos orientales.

El gardal se ha convertido, por contracción, en Grâal, con un acento circunflejo, luego el Graal se escribió sin tener en cuenta el signo de la contracción.

La leyenda cristiana de la que se recubrió este arcano, el patronazgo de José de Arimatea [N-O de Jerusalén] que había ofrecido sepulcro al Salvador, cubrían suficientemente los orígenes sospechosos de este rito. Es cierto que toda la iglesia cristiana reposa sobre el mismo fundamento, pero éste, materializando el símbolo, no expone mas que el exoterismo a los fieles mientras que la caballería revela el esoterismo. Por lo demás no sería difícil establecer que el nombre de las personas que evolucionan en torno al Graal no tienen nada de hebraico; José de Arimatea tiene resonancias griegas. Arimathía se ha formado, verosímilmente, de airemathesis, ciencia de la demostración. El radical air del verbo aireiio, demostrar, nos da el airetist, herético. Tal era un título de maestría o un sobrenombre iniciático. Así, los Compagnons modernos se llaman aun con ciertos vocablos: X-la clave de Corazones, Agrícola Perdiguier era llamado "Aviñonés la Virtud"". Arimathía era una palabra propia para encubrir el cambio a los jefes de la iglesia temporal que no veían más que el arimathaïn de Palestina. Titurel, el fundador del Templo del Graal, es aun un nombre extraído de titrain que significa horadar, agujerear. Corresponde a Perceval, Parsifal, Perceforest que son una traducción manifiesta de Titurel. Estas apreciaciones añaden peso a la opinión de los escritores que hemos mencionado.  

Sería superfluo insistir en una exposición sumaria de la historia secreta de la Caballería. Por lo demás, la prueba de los orígenes mistéricos de la Caballería ha sido hecha con una amplitud impresionante por un hombre de gran cultura y amplio espíritu, Eugene Aroux, amigo del historiador clerical Cesare Cantu y traductor de su "Historia Universal". Eugene Aroux ha consagrado a esta demostración una serie de obras de gran erudición que enumeramos por fecha de aparición: "Dante herético, revolucionario y socialista", "La comedia de Dante traducida en verso según la letra y comentada según el espíritu", "El Paraíso de Dante iluminado en Giorno", "Desenlace masónico de la comedia albigense", "Pruebas de herejía de Dante, especialmente respecto a una fusión operada hacia 1312 entre la Massenie albigense, el Temple y los Gibelinos para constituir la Francmasonería", "Clave de la comedia anticatárica de Dante", "La herejía de Dante demostrada por Francesco de Rimini. Ojeada sobre los relatos del Santo Graal", "La clave de la Lengua de los Fieles de Amor" y "Los misterios de la caballería y del amor platónico en la Edad Media".

El autor de este trabajo propio de un benedictino sacrifica una parte de su fortuna y toda su existencia para hacer prevalecer históricamente en la iglesia y las universidades el hecho patente e irrefutable de que Dante fue un hierofante de la Massenie caballeresca y el fundador de la Masonería moderna. Esta opinión es aceptable al menos en sus grandes líneas, pues el fondo hermético de la institución caballeresca ha escapado a las investigaciones de Eugène Aroux, insuficientemente instruido en las cosas de lo oculto.  

El punto de vista de Aroux difiere sensiblemente del nuestro. Nosotros trataremos de encontrar un medio de conciliación pues no comporta ninguna incompatibilidad absoluta.

"Había realmente -dice- en la civilización del mediodía como en la del norte, menos avanzada, y no podía haber más que una sola caballería. Era puramente feudal y en absoluto amorosa. La de los Tristán, los Lancelot du Lac, Amadis, Galaor, no ha existido más que en las novelas y en las asambleas secretas de la Massenie albigense".  

Esta tradición de buenos caballeros errantes y amorosos dispuestos a romper una lanza para el triunfo del honor y del buen derecho no reposaría más que sobre una ficción mistagógica y no habría tenido vigor más que en reducidos subterráneos, numerosos en verdad, pero muy distante de las altas mansiones y fieros castillos colgados sobre las cimas muy elevadas? Eugene Aroux cae aquí en un lamentable error. Confunde nobleza y caballería. Las dos cosas pueden combinarse, pero no son de la misma naturaleza. Cuando nos habla de una caballería feudal y de un caballería amorosa muestra una inconsecuencia singular en un hombre tan advertido.  

Aroux se equivoca. No hay más que una caballería; la de los misterios. Todos los nobles, incluso los más grandes feudatarios no eran admitidos. El título de caballero era buscado como el mayor honor que haya podido obtener un hombre sobre la tierra y se le consideraba la coronación de la nobleza. Esta dignidad era incluso negada a los reyes. Algunos monarcas la adquirieron, ciertamente, en una época de decadencia donde la caballería no era más que una palabra hueca, cuyo sentido se había perdido. Fue a este título profano como Napoleón o Luis XVIII pudieron ser recibidos como masones.

El título de caballero no se concedía en absoluto a la ligera. Era preciso superar ciertas pruebas. Apenas podemos imaginar que estas pruebas se limitaran a rudas estocadas o proezas de bravura. Se trataba de otra cosa. Para ser armado caballero era preciso ser hombre de bien en toda la aceptación del término, renunciar a la vida de rapiña de los barones errantes y proteger a la viuda y al huérfano, en una palabra estar regenerado y nacido para una vida nueva. La Iglesia, en el siglo XI no podía más que oponer una débil barrera a las depredaciones de los grandes señores y no pudo en absoluto ejercer suficiente influencia para que se pudiera cambiar las costumbres feudales.  

Era preciso para una obra tan considerable una leva más poderosa que la fuerza del clero sobre los elementos temporales. No negamos absolutamente a la Iglesia romana una acción moral que sería injusto negar. Pero la caballería, aunque se haya desarrollado bajo su patronazgo, era algo más que un hábil maquillaje, un señuelo de la potencia de los papas.  

Para comprender lo que la Iglesia oficial era, basta leer la horrible pintura que traza Pierre Damien. Jamás se vio semejante estructura de podredumbre. ¿Es posible considerar a un clero envilecido hasta ese punto como instigador del movimiento caballeresco?  

Una objeción se plantea: en sus buenos tiempos la caballería no era hereditaria mientras que la nobleza de raza si lo era. Este rasgo distintivo muestra que la caballería consagraba una evolución moral completamente personalizada. Aroux estaba en este punto equivocado y lo que ha creado este malentendido en su espíritu deriva de la consideración de un hecho puramente administrativo: había en la nobleza una organización militar ecuestre, ya que se combatía entonces a caballo. Pero estos caballeros eran gentes de a caballo que llevaban la espada de la fuerza y no la de la lealtad. Nunca la historia probará que los caballeros hayan sido armados caballeros por una investidura regular. El título de caballero, causa de este error, es una pura homofonía sin consecuencias extraída de la palabra caballo. La caballería legendaria exigía un período de prueba muy fuerte.  

Originariamente duraba veintiún años. Era conferido por medio de un ceremonial simbólico que sorprendía al menos avisado. Los padrinos o jurados eran indispensables y no comparsas de mera forma. El candidato pasaba primeramente por baños frecuentes, luego permanecía varias noches en una capilla oscura sin luz. Era la "noche de la tumba" en la cual el hombre viejo iba a ser inhumado y luego entrar en putrefacción para resucitar a una vida nueva (la Vita Nuova de Dante). Luego reaparecía con el día, vestido de blanco para testimoniar la resurrección moral. Entonces realizaba los ritos de la religión oficial. Tras este deber recibía la espada, la del buen combate, y se procedía a vestirlo. Un discurso iniciático acompañaba cada pieza de la armadura que morada en alguna parte del recipiendarios en los deberes de su cargo. M. Roy, en un pequeño libro, impreso por Marne, ha recogido algunas de las locuciones pronunciadas para la circunstancia. La intención esotérica es manifiesta: la armadura no es más que una alegoría. Todos los saberes profanos ignoraban el sentido filosófico de estos ritos.  

Fauriet, en su "Curso de Literatura Provenzal", reconocía con la mayor perplejidad, que la caballería reclutaba en la pequeña nobleza, viviendo al abrigo de los desvíos criminales de la nobleza de pro: "Estos hombres que asumían el amor de forma tan exaltada no eran ni grandes barones ni poderosos feudatarios. Eran, en su mayor parte, pobres caballeros sin feudos (el autor habla aquí la lengua de la nobleza actual para la cual el título de caballero es el más bajo en la jerarquía). El mayor número pertenecía a las filas inferiores de la feudalidad y varios son citados expresamente por su gran pobreza".  

¿Cómo es que la iglesia no se alertase ante la superchería? En realidad, "muchos conventos, tanto de hombres como de mujeres, había sido invadidos por la herejía" dice Aroux. Aidre Tieberg en su excelente obra sobre la Ruta Social señala algunos monasterios de Champagne que, en la Edad Media, celebraban ritos simbólicos de la Masonería. Terminaron por desaparecer a continuación y con razón.  

No, la caballería, de la que Europa se honra y glorifica, ha tenido mucho espacio en la vida real para que se le pueda reducir a algo puramente alegórico. La caballería se inspiraba en principios muy elevados para no ser más que una institución guerrera, pues incluso lo que Aroux considera como heráldica, testimonia las más nobles aspiraciones.  

En nuestra opinión la emanación de las altas personalidades de aquel tiempo, profesaban el cristianismo filosófico. Si era de otra forma y si era necesarios confundir caballería con los albigenses, el catarismo y los valdenses, convendría ir más allá hasta el final de la lógica y decir que todos los miembros de estas sectas eran caballeros.  

Por nuestra parte rechazamos reconocer vínculos de familia con la caballería; ésta ocupaba el piso superior a la herejía asumida por el pueblo y dirigida por un sacerdocio de la misma condición. En lugar de los trovadores portadores de buenas palabras, los mandantes tenían buhoneros, mercaderes, peregrinos y saltimbanquis. Esto se desprende necesariamente de la influencia regeneradora de la casta superior, pero aunque profesaran íntimamente la misma doctrina, lo hacían de manera diferente.  

Hacemos las mismas reservas en lo que respecta al cristianismo de los caballeros. Pensamos que cuando la iglesia practica con el poder temporal y da a los fieles la carne material de Cristo como único alimento, los hierofantes del cristianismo filosófico, para preservar de la ruina que amenazaba la Religión de la sabiduría, suscitaron el movimiento caballeresco para reaccionar sobre las altas clases y seguir el dogma de los antiguos misterios que es el alimento del alma por la ciencia.  

Tras haber superado en una sola y única obra la caballería que Aroux había cortado en dos, creemos útil reproducir algunas páginas muy instructivas de los Misterios de la caballería de este autor, la Massenie del Santo Graal y las cortes de amor.